Le terme signifie littéralement « sale pédale ! », mais aussi « sale gouine ! ». Utilisé comme une injure depuis les années quarante aux États-Unis, queer avait déjà le sens qu'avoue plus volontiers le dictionnaire : « bizarre, tordu, monstrueux ». Dans les années quatre-vingt-dix, le terme fait l'objet d'une réappropriation en tant qu'appellation, en tant qu'identité non normative par des gais, des lesbiennes, des trans, des Latinos, des Noirs, des séropositifs qui ne veulent pas s'identifier comme homosexuel(le)s ou transsexuel(le)s, terminologies médicales. Ils sont en rupture avec l'identité gaie blanche bien propre sur elle, aisée, en un mot assimilationniste et hégémonique, économiquement et politiquement. En s'identifiant comme queer, ils se situent à la fois comme post-gai et unpolitically correct au sens où tous positivent leur potentiel pervers et politicosexuel, sexuellement explicite.

La théorie / le mouvement queer en France

En France, la mouvance queer s'est certes manifestée par une critique des identités figées/figeantes, hégémoniques et normatives, mais surtout comme un mouvement hyperidentitaire, pro-minoritaire à cause de l'interdit identitaire que représentent l'universalisme et le républicanisme français qui autorisent la défense d'une identité hétérosexuelle masculine et blanche. Queer en France veut donc dire à la fois identitaire et post-identitaire. Les foyers de résistance queer se situent dans les subcultures anarchistes, squat. Ils prennent la forme de microgroupes qui pratiquent activisme sexuel et culturel (Le Zoo, Bang Bang, Dildo, collectif Q, ArchiQ, soirées/performances Shot in the Back, Gat). L'accent porte sur les politiques de savoirs et des représentations (universités, la question des études LGBT, les archives des minorités, le cinéma, la culture populaire, la pornographie).